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从《图腾制度》到《菊与刀》:人类学经典中的情绪

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【编者按】

扬·普兰佩尔(Jan Plamper),英国伦敦大学金史女士学院历史学教授,专攻情绪史、感官史等,在《人类的情绪:认知与历史》一书中作者梳理了从启蒙运动到民众传媒时代,从拿破仑写给约瑟芬的情书到奥巴马写给女儿们的信,从玛丽·雪莱的《弗兰肯斯坦》到斯皮尔伯格的《人工智能》、梦工厂的《怪物史莱克》的情绪史历程,情绪在历史生长历程中施展着催化作用,差异文化在差异时期对情绪的处置方式亦存在差异。本文摘编自该书《人类学经典中的情绪》一节,由汹涌新闻经世纪文景授权公布。

虽然涂尔干简直探讨过遥远的民族,但他本人并没有举行过任何远程的旅行。他的研究确立在现有的人类学研究之上。他主要感兴趣的是:是什么将社会维系在一起的;群体是若何形成的;“团体表征”(包罗仪式及其功效)。在这样做的历程中,他对情绪和情绪表达之间的关系提出了新的看法。1912年,他写道:

悼念并不是个体情绪自觉的表达。支属们流泪、悲痛、荼毒自己,并非是其本人感受到了死去亲人的影响。固然,在某种特定的情形下,人们有可能真实地感受到其表达出来的遗憾之情。但一样平常来说,他们感受到的情绪与加入仪式时所做出的种种动作并没有什么联系。当失声痛哭的人完全被悲痛所占有时,倘若有人向他们提及一些带有世俗意见意义的事情,他们通常会马上换了一副面貌和声调,最先言笑风生,这真是让人不能思议。因此,悼念并不是由于蓦地失去亲人而受到危险的私人情绪的自然吐露,而是群体强加给他们的责任。一小我私人流泪,不仅仅是由于他很悲痛,而是由于他不得不这样做。出于对习俗的尊崇,他不能不接受这样的仪式态度;可是,这种态度在很洪水平上却与他的情绪状态并没有什么关系。而且,这种义务经由神话的和社会的责罚做了划定。例如,他们始终确信,若是某个支属在悼念死者的历程中没有做到恰如其分,死者的灵魂就会步步紧随着他,直到把他置于死地。

若是我们把时间快进一点,就会发现欧文·戈夫曼(Erving Goffman,1922—1982)对社会晤具和“真实面貌”或个性的区分,不仅体现了马克思的异化理论,也体现了涂尔干对仪式的明晰。而且,若是没有涂尔干的孝顺,尤其是他对情绪的仪式化解读,当今社会建构主义的情绪人类学是很难想象的。

现在我们回到涂尔干和他对宗教的研究。对他来说,宗教不仅仅是一种功效性的器械,不仅仅是社会行为者在促进配合体生长的牢固社会规则下的运动。宗教也意味着宗教仪式和团体情绪发作的“沸腾状”。在这里,我们显然可以看到古斯塔夫·勒庞的影响。

20世纪法国人类学无可争议的最高权威是克洛德·列维—斯特劳斯(Claude Lévi-Strauss,1908—2009)。和马塞尔· 莫斯(Marcel Mauss,1872—1950)一样,他也受到涂尔干和德国传统的影响,由于在1941—1948年,他在美国时代受到了弗朗茨·博厄斯的影响。此外,他也受到了卡尔·马克思和结构主义语言学的影响。他在纽约时曾与罗曼·雅各布森(Roman Jakobson)亲热相助。在此时代,他还阅读了却构主义教父索绪尔的作品。

在20世纪50年月末回到法国后,列维—斯特劳斯最先研究图腾制度,进而研究宗教和情绪。在他之前,差其余社会学家和人类学家基于“原始”民族和图腾(通常基于动物起源的符号)之间的关系生长出宗教理论。涂尔干以为,澳大利亚土著住民的图腾注释,宗教生涯始终与配合体有联系,涉及一个一体化、同质化的历程。列维—斯特劳斯以为图腾的使用并不代表一种“差异”的头脑方式,而是一种稀奇有用的认知演习,由于在这种环境中抽象化是罕有的。凭证列维—斯特劳斯的说法,所有关于图腾的主要作家—涂尔干、马林诺夫斯基(Malinowski)、埃文斯—普里查德(Evans-Pritchard)、拉德克利夫—布朗(Radcliffe-Brown)和克罗伯(Kroeber)——都把图腾追溯到情绪,也就是认知的对立面,因此放弃了任何提出一个科学注释的时机。列维—斯特劳斯指出:

由于感性是人最捉摸不透的方面,以是才会有不停诉诸感性的诱惑,而将那些着实并不适用于注释,以是也将不能注释的器械遗遗忘了。

涂尔干以为人类通过情绪构建动物图腾,是为了与他们已逝的祖先确立联系,而列维—斯特劳斯否决这种“神圣情绪理论”,他以为:

现实上,感动和情绪什么都注释不了:它们往往都是效果,或者是体力的效果;或者是精神潜能的效果。在这两种情形下,它们都是结果,而不是缘故原由。

就情绪而言,列维—斯特劳斯被证实是众多实验心理学家中又一个唯物主义者,卡尔·朗格(Carl Lange,1834—1900)和威廉·詹姆斯凭证他的头脑提出了最有远景的理论。他们以为情绪不是身体内部的器械,相反,肢体语言自己就是情绪。厥后的社会建构主义著作对《图腾制度》(Totemism)中关于感动和情绪的这段文字给予了差其余重视。有人以为斯特劳斯是亚里士多德式的头脑家,为某种水平的评价或意图主义缔造了空间。也有人以为,他将情绪显著地简化为肢体动作,这足以让他成为心理学家西尔万·S.汤姆金斯(Silvan S. Tomkins,1911—1991)的帮凶。汤姆金斯是所有社会建构主义者最憎恶的人,也是保·埃克曼的精神之父。

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20世纪六七十年月的英国,人们最早感受到列维—斯特劳斯式的结构主义人类学的影响,维克多·特纳(Victor Turner,1920—1983)是最突出的代表。马林诺夫斯基从1914—1918年在新几内亚的研究,在英国开启了基于野外考察、“介入式考察”和学习原住民语言之上的20世纪的社会人类学。马林诺夫斯基坚称,他关注的是支属关系,但他的日志雄辩地注释了人类学家在从事野外考察时的感受。纵然在澳大利亚,他也有这种感受:

对热带区域充满了恐惧;厌恶高温顺闷热——想到遇见去年6月和7月那样的高温就一阵莫名的恐慌……异常沮丧,畏惧自己不能完成前面的义务……我在1914年9月12日(星期六)抵达新几内亚……我以为很疲乏而且心里空虚,以至我对此地的第一印象不甚清晰……10月31日……由于那时那里没有舞蹈或聚会,我就沿着沙滩一起走到了奥罗柏(Oroobo)。特殊的旅途。这是我第一次在月光下浏览这里的植被。异常巧妙和富有异国情调。这种异国情调轻轻地撕破了熟悉事物的面纱……走进了森林。突然以为很畏惧,不得不起劲使自己镇静下来,试着省视心里:“什么是我的内在生涯?”毫无理由自我知足。

马林诺夫斯基的日志也是情绪人类学反思的奠基文献。厥后,人类学家们最先以为,他们自己的情绪组成了网络“数据”的基础。因此就有了在与考察工具举行接触时的情绪,由于被考察者的情绪总是会与考察者的情绪举行对话。

英国社会人类学的另一位先驱是威廉· 哈尔斯· 里弗斯(William Halse Rivers,1864—1922),作为人类学家,他一直事情到第一次天下大战竣事,足迹普及天下各地。在战争时代,他对医学发生了兴趣,成为一名神经病医生,为遭受“炮弹休克”(shell shock,即今天所说的创伤后应激障碍)的士兵服务。其事迹由于派特·巴克(Pat Barker)的《重生三部曲》(Regeneration Trilogy,1991—1995)而名传后世。里弗斯与西格夫里· 萨松(Siegfried Sassoon)以及苏格兰克雷格洛克哈特(Craiglockhart)神经病院的其他病人之间的通讯,已成为第一次天下大战的主要史料之一。他的创伤观点在多洪水平上受到了他在巴布亚新几内亚的野外考察的影响,尚有待研究。

里弗斯的学生阿尔弗雷德·拉德克利夫—布朗(Alfred Radcliffe Brown,1881—1955)在1922年对安达曼群岛住民的研究中,将“情绪”界说为“以某一工具为中央的有组织的情绪倾向系统”。他还以为,“一个社会的存在取决于其成员头脑中是否存在一个特定的情绪系统,通过这种情绪系统,小我私人的行为受到社会需求的调控”。“这种情绪不是天生的,而是通过社会作用于小我私人而形成的。”拉德克利夫—布朗曾在1931—1937年在美国教书,因此受到了涂尔干的影响。因此,当德国的人类学陷入相对默默无闻的田地时,巴斯蒂安通过博厄斯、拉德克利夫—布朗和涂尔干对美国的人类学发生了重大影响。

通过巴斯蒂安的“儿子”弗朗茨·博厄斯,这条线索可以延伸到他的“孙女”鲁思·本尼迪克特(Ruth Benedict,1887—1948),她在1945年日本战败后马上出书了具有划时代意义的著作《菊与刀》,这本书描绘了一个民族的心理学群像。本尼迪克特不仅让日本的“羞辱文化”与美国的“腼腆文化”之间的区别广为人知,更主要的是,她考察了指导日本人社会生涯的情绪看法,并将其与类似的北雅看法举行了对照。例如,日文中“恩”的观点支配着一切。它是“爱”和“尊重”的夹杂体,也意味着责任和对某人的感恩。“我们重视爱、关切、慷慨仁慈的价值,越是无条件越忧伤,而在日本则一定附有条件。”在“人情的天下”那一章中,本尼迪克特概述了日本人对五种情绪的看法以及与之相关的实践。

玛格丽特·米德(Margaret Mead,1901—1978)是本尼迪克特在哥伦比亚大学的学生,因此或多或少算是巴斯蒂安的“曾孙女”。米德对美国人类学和20世纪美国文化史的意义无论怎样评价都不太过。她在1925—1926年对萨摩亚群岛的实地考察带有一种强烈的文化相对主义色彩,这种文化相对主义厥后对美国教育和种族关系的重组做出了孝顺,而且她对波利尼西亚人(尤其是妇女)的描绘也为性革命奠基了基础。她考察到波利尼西亚人:

对情绪表达方式的态度同对行为举止的态度一样差异寻常。种种表达情绪的方式被区分为“无可非议”或者“无缘无故”。易动情绪、喜怒无常、郁闷寡欢的人被说成是无缘无故地笑,无缘无故地哭,无缘无故地泄怒、好斗。“无故暴怒” 一词并非意味着脾性坏,后者是由“易怒”一词来表达的;同时也不意味着对合理的刺引发生一种不成比例的反映;它只能按其字面的意思来注释,即无缘无故地气忿;用不太严谨的话来表达,即一种不因任何外面刺激而发生的情绪状态。

总体来说,米德以为“萨摩亚人更喜欢中央蹊径,即情绪的适度”。和其他人类学家相比,米德加倍明确地通过研究其他文化向美国社会举起了一面镜子。她指出,在美国焦点家庭中,“情绪的专门化”需要支出高昂的价值,由于“一个包罗几位成年男女在内的稍大一些的家庭配合体,似乎保证了孩子们不致生长出某些残缺性态度,诸如俄狄浦斯情结(恋母情结)、厄勒克特拉情结(恋父情结),等等”。

厥后有许多人类学家追随米德,这就是为什么云云多的情绪人类学研究都确立在对南太平洋岛屿研究的基础之上,而不是确立在对非洲、南美或北美印第安人研究的基础之上。

从20世纪60年月初最先,美国人类学领域泛起了一种新的注释学派别,他们尤其与希尔德雷德·格尔茨(Hildred Geertz)和克利福德·格尔茨(Clifford Geertz,1926—2006)这对配偶有关。我们只有一些来自克利福德·格尔茨关于情绪的谈论,好比“不仅头脑,尚有情绪也是文化的造物”,以及“为了下定刻意,我们必须知道我们对事物是若何感受的;为了知道我们对事物是若何感受的,我们需要情绪的果然形式,这只有仪式、神话和艺术才气提供”。在探讨情绪表达仪式特征时,克利福德·格尔茨的作品经常被引用。他的第一任妻子希尔德雷德加倍注重情绪。在20世纪50年月,她指出每小我私人都具有表达文化普遍性的情绪的倾向,然则这种倾向在儿童社会化的历程中受到了文化变量的改变,这些文化变量使其受到差其余影响,出现出差其余特征,由于有的文化激励某种特定的情绪,而有的文化则往往会压制它们。希尔德雷德·格尔茨倾向于在一种现在看来似乎已经由时的普遍意义上谈论爪哇人,纵然与20世纪70年月的民族志相比也是云云。她以为,“他们不喜欢任何强烈的情绪表达,险些没有真正的友谊或恋爱关系。爪哇的女性没有男性那么镇静温驯服,她们更善于表达情绪”。她还谈到恋母情结的冲突是生长历程中很自然的一部门。只管云云,她还对当地人的情绪观点举行了深入的剖析,所有这些观点都以某种方式与尊重发生关联,并在孩子的生长历程中通报给他们。她由此得出结论,“儿童训练程序”不仅是情绪社会化的内在组成部门,也是社会对心里情绪生涯所做假设的内在组成部门。

《人类的情绪:认知与历史》,[德]扬·普兰佩尔著,马百亮、夏凡译,世纪文景·上海人民出书社2021年7月。

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